長尺日記

「要するにグローバル化というのは、世界が１個につなげられて、そのネットワークに生きている人間が全員登録されてしまうことです。そうするとこれまでは接しなかった人間同士が接するようになり、つながらないはずのものがつながる。９.１１的な問題というのはこの不可避の潮流に対する反作用と考えたほうがいい。この暴力は個人の意思という以上に、何かシステムエラーのようにして発生する。そして、このシステムエラーの問題は個人の自意識の問題を解決すれば解消するわけではない。
　村上春樹は『父』という概念を重視しています。ここでの『父』とは生物学的な『父』ではなく決定者のことですね。何かに線を引き、価値判断を示し、その責任を取る。春樹は長く『父』にならないこと、価値の宙づりに耐えることが倫理としての『デタッチメント』だとしてきたけれど、９０年代からためらいながらもゆっくりと『父』になること、『コミットメント』に舵を切った。けれど、僕はここに落とし穴があると思う。
　グローバル化、ネットワーク化というのは誰もが自覚しようがしまいが、不可避に、自動的に『父』になってしまう、機能してしまう世界だと思うんですね。コンビニでサンドイッチを買っただけでも、それが世界経済の一部に組み込まれどこかに影響を与えてしまう。ツイッターで何気なくこの女優が好きとつぶやくだけでも、それは一つのメディアとしての情報発信になる。誰もが自動的に経済的な主体になるし、小さなメディアになる。だからグローバル化やネットワーク化というのは、要はコミットメントしかない世界をつくることなんです。貨幣と情報を完全に遮断でもしない限り、デタッチメントはもう無理なんです。老いも若きも、男も女も、全員ある種の『父』になってしまうということなので、あとはもう、その『父』同士がどう共存するかという問題しか、世界にはないはずなんですよ。『卵』と『壁』の対立があるのではなく、小さな『父』同士の関係性だけがあると。」

「たとえば2002年の『仮面ライダー龍騎』は１３人の仮面ライダーたちがそれぞれの『正義』を掲げて殺しあう展開で注目を集めました。これは当時のスタッフの証言によると、テレビ局からの『９.１１のアメリカ同時多発テロへの回答を示してほしい』という要望に応え、現代的な『正義』を追求した作品になったわけです。
　これは言ってみれば、自動的に『父』として機能してしまう者（ヒーロー）同士の関係性（戦い）が主題となっている。春樹が受け止めきれなかった９.１１を、まがりなりにも受け止めているんですね。」

「自然災害というのは物語化が難しい。同様に、グローバル化の反作用もそうで、誰が悪いわけでもないわけです。アメリカが悪いと言いたい人が多いだろうけど、でもアメリカでなくても、インターネットやグローバリゼーションはたぶん出てきたと思うんです。だって、そのほうが便利だから、みんな勝手にそうしていくわけで、そこには何か明確な悪い意思を持った人間とか、悪いイデオロギーがないけれど、暴力が発生してしまう。そういう物語化できない暴力をどうとらえるかということが、今回の震災においても問われていると思うんです。それは言い換えると、国民国家の軍隊の比喩ではない怪獣をどう描くかということでもあるわけです。
　システム自体が生む暴力をいかにイメージ化していくのか。原発は第２の自然というか、人間が生み出したものなんだけど、どこか人間が制御しきれないところがあって、インターネットにすごく似ている側面がある。結果的にだけど、半ば自然のように機能してしまっていて、物語化できない大きな力として立ちはだかっているということだと思うんです。自然災害というのは一番わかりやすい例ですが、そもそも本来、人間の運命を規定する大きな力というのは、そんなに簡単に物語化できるものではないはずなんです。
　たとえば、戦争だったら、軍部が悪いとか、ヒットラーが悪いとか言えたと思うんです。でも、原発の場合、もちろんエネルギー政策が間違っていたみたいな議論はできるけれど、もうちょっと大きな視点というか文明レベルの話をどうしてもしなければいけないと思うんです。つまり、人にとって手に余るような力とは何かといった話をしなければいけない。そのときに、悪者を探すような議論ばかりしていても、問題の本質をとらえ損なうと思うんです。
　いま問われているのは、原子力という２０世紀的な進歩主義の結晶だったのに、結果的に余りにも強大すぎて自分たちのコントロールを離れたものを人類社会が抱え込んでしまったというとても大きな話なんです。
　だから、大きな物語が復活するとしたら、原子力をどうするとか、宇宙をどうするかとか、そういった文明レベルの話でないと、もう復活しないと思うんです。
　こんなことを言うとすごく叩かれるかもしれないけど、実は原発がこんなに我々の社会を怯えさせているのは半分は文学の問題だと思います。これは非常に大きな課題だと思いますね。」

宇野常寛「小さな物語と大きなゲーム　〜リトル・ピープルの時代を語る〜　」より

『広告』vol.387 2011年10月号　所収

「印象的な例では、イギリスに留学したりして、どちらかといえば国際志向だった学生が、インターンシップで長崎の五島列島にある小値賀町という風光明媚なところへ行って、そこに感動して、一旦、それこそ丸の内のど真ん中で２年ほど働いていたのを辞めて、移り住んだという例もあります。
　そういう傾向に対して、若者が内向きになったとか、海外へ行かなくなったとか、覇気がないなどと批判するのは全く的外れだと思うのです。何でも外に行けばいいというのでこれまでやってきて、今の地域の空洞化や疲弊が起こっているわけですから、若者がローカル志向、地元志向になっていきたというのは、大げさに言えば、日本を救っていくような流れで、むしろそれをいかにバックアップしていくかという政策を考えるべきです。
　結局、外向きか内向きかというのは、外国に行くから外向きで、日本のローカルにいるから内向きということでは全然なくて、大事なのは、表面的な行動ではなくて内面的な意識の問題のはずです。戦後の典型的な日本人は、企業の一員として海外にどんどん行っていたけれど、意識は極めて内向きだった。今の若者のほうが、外面的に見ると、地域とかローカルとか言っているけど、意識はむしろ外に開かれている。ちょっと若者に甘いかもしれないですけど、そういう部分は決して否定できないと思います。」

広井良典「脱成長期とシェア社会」より

『広告』vol.386 2011年7月号　所収

「情報そのものについても同じことが言えて、スイスにハンス・ウルリッヒ・オブリストという有名なキュレーターがいるんですが、彼に『今度グァテマラに行くんだけど、いいアーティストはいるかな？』とメールすると、即座に返事がくる。要するに、情報を出し惜しみしないでどんどん出していく。そうすることで、彼はネットワークの中心にいるんです。情報にしろ何にしろ、シェアしていくことを積極的にやることによって、ネットワークの真ん中に座ることができるわけで、今までとはストラテジーが変わったと思うんです。とにかく物事の考え方を根本的に変えないといけない。これに気がついていない人は、時代から置き去りにされます。」

南條史生「生活とつながるアート」より

『広告』vol.386 2011年7月号　所収

三浦：　松原隆一郎さんが、毎日新聞の書評で「シェアの話をしよう」を取り上げて下さったんですが、シェアし合う消費というのは、結局アダム・スミスの言う「共感」としての経済という原点に戻ったんだということを買いて下さったんです。サントリー学芸賞を取った『アダム・スミス』（堂目卓生／中公新書）を読むと、スミスはいま一般的に思われているように、単に自由放任で競争すればいいと唱えたわけではなく、また格差を生む社会を是としていたわけでもなく、むしろ共感にもとづく富の公正な配分を重視していた。市場とは本来競争の場ではなく互恵の場である、世話の交換の場であるとスミスは考えた。「個福」ではなく「公福」を念頭においた学問だったわけです。

河尻：　そういった考え方は経済学のトレンドにもなってきているようで、ノーベル経済学賞を受賞したオストロム教授の功績は、「経済学の根本は市場に関することではなく、資源分配の問題だ」と示したことにあると評する人もいます。

三浦展「新しい市民倫理としての『シェア』の話をしよう。」（聞き手　河尻亨一）より

『広告』vol.386 2011年7月号　所収

「若者の嗜好が尊重されている。
　若者は、自分の好きな方向が認められる、と思ってしまっている。
　大人は、だれもそんなことは認めていない。ただ、若者文化というエリアを作れば、より儲かるだろうと、そういうものを売ったにすぎない。若者でなくなったら、次のエリアの文化に入って別の金の使い方をしてもらいたい、と要請してくるばかりだ。」

「かつては集団で営まれていたものを、分解すれば、それは商品の買い手はどんと多くなる。つまり商品は売れる。
　具体的に言えば、昭和の昔は、テレビも電話も、家庭に一つあれば事足りていた。」

「これをテレビ一人一台ずつ、電話も一人一台ずつ売れば、爆発的に市場が広がるではないか、と考えて、それが実行されたら、そりゃ経済は拡張しますよ。でもそれを売り切ったら停滞する。そんなレベルの話を景気不景気で語ってもしかたがない。」

「個人が個人として尊重されていると錯覚できる世の中になった。
　それは、あくまで錯覚である。個人個人の自由裁量のエリアは広がったかもしれないが、それはどこかほかの自由な部分を削って、そこに当てているだけだ。家族を解体すれば、さしあたっての鬱陶しさはなくなるが、家族が持っていた本来の社会的機能は何かで補填せざるをえなくなるわけで、そんなものがすぐに用意されるわけがない。
　落ち着いて考えればわかるが、個人を尊重する体を装って、いろんなものを個人ユースにして多くの物品やサービスを売っているのが、社会的な発展だったり、経済的な発展につながったりするものであるわけがない。」

「分割は発展ではない。」

「個が完全に尊重される社会では、子供は増えない。ものすごく大勢の子供がいるならば、そこはそれで窮屈で集団としての生活を余儀なくされるわけで、個の尊重は少子化を進めていくばかりである。」

「社会が貧乏になり、集団への帰属が高まると、少子化は止まる。でもそんなのは人にコントロールできることではない。」

「個が尊重されていくにつれ、なにかしら、社会的な参加をしていないと不安になる。」

「となると、いきなり『大きな正義』に加担してしまう。町内清掃のボランティアに行くか、でなければ、地球環境を考える、ということになってしまう。正義に身体性が失われている。」

「おれたちの公共性は、あれぐらいなものなのだ。個人の生活が豊かになってるんだから、ゆっくりと沈んでいくのはしかたがないだろう、とおもいきれるかどうかである。人間社会は、どっちかを取るようにしかできていないのだ。」

堀井憲一郎『いつだって大変な時代』（講談社現代新書）より引用

「コメディ、すなわち笑いというのは、共感をベースにします。ギャグではなくて、人物や出来事の『あるある』ネタ。」

「広告はいつも『これは、あなたに関係ある話ですよ』と言おうとしているのではないでしょうか。」

「そこで『関係ある』と思ってもらうために、『共感』や『憧れ』や『面白い！』や『コレがいま流行りです！』みたいな手法を工夫する。」

「親子や恋人とのありふれた物語を、時代に合わせて鮮度アップするのと同じようなことを、広告もやっていると思いますね。大貫卓也さんも言っていますね。自分の企画は普通なんだ。だから、すごい完成度にしてコミュニケーションすることに徹底的にこだわるんだって。」

「難解が効く場合もあるし、わかりやすい方が効くなら徹底的にわかりやすくする。『いいね！』みたいなゆるい共感のつながりが効くならそれを使う。」

鈴木聡「わかりやすさとは『あなたの物語』であること」より

『広告』vol.385 2011年4月号　所収

「一つは、フランスに留学して知ったのですが、フーコーやドゥルーズといった当時持てはやされていた思想書をフランス語で読むと全然難しく書いていなかった、というのがあります。」

「今では哲学や思想でも、難しく書いたところで相手にされなくなってきています。一つにはフランス現代思想の地位が失墜したということがあると思います。日本で言えば、20年前はフランス現代思想だったのが、今は社会学になっている。社会学は、身の周りの問題意識から始めるし、難しい理論というよりは、人々が持っていたのとは全く異なる常識があることを指摘する学問。殊更に専門用語を振りかざすことも少ないから、わかりやすいですよね。」

「20年以上景気が低迷して、人口構成的にもデフレが本格化する時代になりました。経済も成長しないし、分配するものが減ってくるのがいよいよ見えてきた。まずは社会にせよ制度にせよ、一回ゼロベースで考えないと持たないという意識が出てきますよね。」

「2007年にライターの赤木智弘さんが『希望は、戦争』という文で、なぜ若いやつだけが割りを喰わなければいけないんだ、一部の若者が苦しむ不平等よりも全員が苦しむ平等の方がいい、と論じて大きな話題となったように、『自由』より『平等』の方が重要なテーマになっているんです。」

萱野稔人「『わかりやすさ』と『原点』を問い直す時代」より

『広告』vol.385 2011年4月号　所収

「現代というのは言語情報をやりとりすることがあまりにもヒートアップしていて、たぶん人類の歴史上、もっとも言語が支配的になっている時代なんですね。」

「そして、言語情報は、現実とは関係のないヴァーチャルなものです。例えば、目の前にいない鈴木さんを思い浮かべることは、人間独自の機能です。それを行うとき、私たちは脳内で現実と切り離されたヴァーチャル世界を構成する、という非常に特殊な操作を実は行っていて、これはものすごく疲れることなんです。」

「誰でも風呂に入るときなどには身体感覚がより強まるので、言語の書きかえ作用がだいぶ鎮まって、思考も鎮まるでしょう。そういうときにリラックスするということを直感的に多くの人が知っていますよね。」

小池龍之介「わかるとはどういうことか」より

『広告』vol.385 2011年4月号　所収

「もともと脳は、なるべくエネルギーをかけないように行動を決めていると僕は考えていて、それを『脳における認知コスト』と言っています。
　毎日同じことを繰り返していたら脳は何も考えなくていい。そうすると、脳はそっちを選ぶわけです。支払うべき『認知コスト』が低いから、新しいことをやらなければいけないときは、自分も考えなきゃいけないし、周りの人も説得しなきゃいけないから、ものすごく大変で、脳はその分よけいにエネルギーを使わなければいけないので嫌がる。自分が考えなくてもすむシステムを社会がつくっているほうが脳にとってはうれしいのです。
　たとえばヒトの脳はチンパンジーの脳に比べて容積は４倍近くもあるのに、脳血流は２倍弱しかない。つまり、ヒトの脳内のエネルギー需給バランスは他の動物と比べても過酷なのです。脳に栄養が足りないのだから、効率化を進めないとうまく働かない。
　僕は、昔から自分も含めてヒトっていうのは、どうしてもこんなに楽ばかりしたがるのだろうと思っていました。しかし、血流の噺を聞いて得心したのです。いつもお腹の減っている脳が、常に最も効率のいい方法を選ぶのは当然じゃないかと。
　脳内の処理速度を良くするシステムとして、考えなくてもオートマティックにできるシステムを発達させない限り、ヒトは一歩も歩けない。これは、ロボットや人工知能のフレーム問題として顕在化している問題です。
　一方、脳が支払わなければいけないエネルギーのコストという視点で考えると、『社会性』は一人一人の脳が支払わなければいけないコストを下げてくれるというメリットがあります。それは、ルールがわたしたちの考える手間を省いてくれるからです。さらにそれを集団に拡張すれば、社会全体が払うべき認知コストが下がるということになります。それは社会にとって望ましいことに違いありません。
　何をやっても良いという、自由になったときって以外と一番困るじゃないですか。何をしていいかわからない。そこに社会が『君は今これをやればいいんだよ』『こう振る舞えばいいんだよ』ということを言ってくれると脳にとっては認知コスト的にうれしいわけです。自由度が上がるということは、ものすごく何か価値のあることのように思われるけれども、実は脳にとってはすごく負担になることだということを覚えておいた方がいいですね。」

藤井直敬「脳科学からみたモノづくりの社会性」より

『広告』vol.381 2010年4月号　所収

「これからはむしろ、視聴者や顧客との共犯関係として、おもしろいことをやっている作品を評価する新しい基準を設けるべきじゃないかと思うんですよね。
　今、力のある作品というのは、基本的に、どこまでが作品で、どこまでが消費なのかわからないようなもので、そこで起こっている運動の美しさを論じないと、ほとんど意味がない。そういったものを受け入れた上で、強度のある表現をいかに追求するかを考えなきゃいけなくて、コンテンツ自体よりもコンテンツを通じたコミュニケーションが優位になっている今の世の中はけしからんというようなことを言ったとしても、壁に向かって手を振っているような徒労感がつきまとってしまいます。」（宇野常寛）

特別対談「いま、ネット空間では何が『生産』されているのか」宇野常寛×濱野智史　より

『広告』vol.381 2010年4月号　所収

「面白かったのは、プレバブル世代（バブル景気前に社会人になった人）とポストバブル世代（バブル景気崩壊後に社会人になった人）では、モノに対する価値観が異なっていること。主観も交えて大雑把に特徴を挙げると、プレバブル世代は、モノを所有すること自体への執着もまだあり、新しいフォルムや質感といった要素に反応する。一方で、ポストバブル世代は、モノの所有より経験に価値を置き、使い込んだフォルムや質感といった要素に関心を持つ。」

川島蓉子「ポストバブル世代に向けた市場をつくっていくには」より

『広告』vol.383 2010年10月号　所収

「現代の若者たちは、どこにお金を使うのか。それは、『誰かに自慢するため』でも『みんなと同じものを持つため』ではなく、『自分自身がいかに快適になるか』が重要になる。つまり、『モノ中心』ではなく『自分の気持ち中心』に動いているのだ。『モノが欲しいから、お金が必要』なのではなく、『心の快適が欲しいから、お金が必要な場合もある』という新しい考え方は、『お金と引き換えにモノを手に入れること』ではないこともある。たとえば『ユニセフに毎月一定額を募金する』ことでも、若者たちは『心の快適』を手に入れることができるのだ。
　若者たちの『お金の使い方』の特徴的な事例のひとつとして、『応援消費』という行動がある。例えば『ひとりでコツコツつくっている職人の革製品が好きで、今後もそのブランドに残ってほしいから定期的にそこの商品を買い続ける』『自分が好きな映画だから、再生機を持っていないのにブルーレイディスクを買う』など、手に入れる商品やサービスそのものへの欲求だけではなく、『作り手のポリシー』や『手に入れる（お金を払う）ことで起こる『（他者にとっての）良いこと』』などを加味した上でお金を払うのだ。つまり現代の若者たちは、商品やサービスの『その先』を見ながら財布を開いている。」

「『心を満たすため』にお金を使う若者たち」より

『広告』vol.383 2010年10月号　所収

・「3331 Arts Chiyoda」名前の由来は？

「江戸の一本締め」なんです。３と３と３を足すと九であり苦でもある。もう１回手を打つと点がついて苦を払い、丸くなると言われているんですね。その前の「いーよぉ！」というのが「祝う」という意味で、根本にあるのは苦しみを幸せに変える「感謝」なんです。

「江戸の一本締め」はいわば、古くからこの地に伝わってきた街の人が一瞬のうちに一体感をもつコミュニケーションの方法なんですね。このアートセンターのコンセプトが、その地域に根づいている文化を大切にすることなので、それを記号化して視覚化することで、そこに宿っている風習や精神が、新しい意味に置き換えられ、新たなメッセージとして組み立てられるんじゃないかと思っています。

TOKYO SOURCE　中村政人インタビュー　より

中村政人：アーティスト、東京藝術大学絵画科准教授、3331 Arts Chiyoda 統括ディレクター